너무나 유혹이 많아요 > 길을 묻는 이에게

자기를 이끌어 가는 자기 자신을 믿고 가다 보면, 어떠한 게 잘되다가도 딱 멎고선 안될 때나 답답할 때가 생길 때에는 반드시 공부의 재료라고 생각을 해야 합니다. 불도 꺼졌다 켜졌다 하기 때문에 우리가 항상 켜고 사는 것도 아니고, 바다가 잔잔하기만 한 것도 아닙니다. 파도가 일게 됩니다. 그러니까 파도와 잔잔한 물과 같이 동등하다는 거예요. 그러니까 그 동등한 이치를 알기 위해서 자꾸 그런 일이 생기거든요. 각자가 할 수 있는 일들이 생겨요. 그거는 탤런트가 영화를 만드는 데 아무리 힘들어도 한마디 하고 나면 괜찮아지듯이 그런 거와 같은 거예요. 그러니까 그거를 빨리 수습하려면 공부시키느라고 답답하게 모르게 만들고 끄달리게 만든다는 것을 알고 바로 그 자리에 놓으면 그게 다 없어집니다.

그러니까 답답하다고 해서 그러지 말고, 이날까지 살아오면서 공부했어도 ‘이게 뭔가?’ 하고 한탄하지 말고 모든 걸 거기다 맡겨요. 한탄하게 하는 것도 너고 답답하게 하는 것도 너다 하고선 내려놓을 때, 그게 습관이 되면서 어떤 거든지 다 거기다 놓고선 가게 되면 실험을 통해서 체험을 하게 되고 이러면서 자연적으로 문이 열리게 되는 그런 이치입니다.

그래서 우리가 깨우치고 안 깨우치고, 본래 깨우치라고 돼 있는데 그렇게 여러분이 딱 막아 놓고는 안 하니까 그렇죠. 그래서 살아생전에 그 도리를 알아야, 내가 죽어서도 떳떳하고 절대로 꿀리지 않는다고 그러는 겁니다. 꿀리지 않아야 어디든지 내 자유껏 갈 수가 있는 거고, 내 자유껏 건질 수가 있는 거고, 내 자유껏 할 수가 있기 때문에 거기서는, 즉 말하자면 살아서 인가가 됐기 때문에 죽어서도 인가가 나게 돼 있는 거죠.

그러니 여러분한테 이렇게 가르치는 거 정말 서로 다 감사하게 생각하셔야 됩니다, 모두가. 내가 항상 급하게 생각하는 것은 여러분이 자기 뿌리를, 자기 선장 주인공을 진짜로 믿고 맡겨 보라는 거예요. 벌써 맡기고 사는 사람들은 편안하게 살아가는데 어떤 사람들은 내려놓지 못하니 사단들이 나고 괴로워하는 거죠. 또 사단을 얘기할 때도 보면 공부하는 사람들은 본론만 얘기하고 가는데 붙들고 있는 사람들은 그냥 자기가 겪는 얘기를 모두 다 합니다. 그러면 벌써 그건 자리가 잡히지 않았다는 결론이거든요. 자리가 잡히지 않았는데 어떻게 방방 안 뛰겠습니까? 자리가 잡힌 사람은 그런 걸 해결을 하고 가거든요.

우리가 고등 동물로써 사람 중에도 진짜 사람이 돼야 부처님 한도량에 태어난다 그랬습니다. 그랬는데 우리가 이렇게 살면서 고(苦)를 고라고 생각하면 고가 되는 거고, 고가 아니라고 생각하면 고가 아닙니다. 그래서 고라고 집착을 한다면 그건 멸하질 않아요. 그래 도를 이루지 못하는 거죠. 그러니깐 여러분의 생각에 따라서 도의 길을 걷느냐, 그렇지 않으면 망상의 길을 걷느냐 이겁니다. 그러니 이 생 한 철 살면서 우리가 부처님 한도량에 이르려면 이렇게 공부해 가지고는 되지 않지 하고 열심히 하세요, 뭐든지.

왜냐하면 지금 살면서 그저 배고프다, 못 입는다, 돈이 없다, 어디 취직이 안된다, 취직해서 다니다가 떨어졌다, 이런 거를 가지고 그냥 벅석거리면 오히려 그것이 제동이 걸리질 않아요. 떨어지게 하는 것도, 굶게 하는 것도, 살게 하는 것도 바로 당신이 하는 거니까 당신만이 해결할 수 있다고 그냥 놓고 편안해야 해요. 그건 뭐 몸뚱이가 펄펄 뛰고 그런다고 해서 되는 게 아니고 한 찰나에 오고 감이 없이 오고 가는 마음의 부처 속에서 나오는 보살들이 전부 응신이 돼서 돌봐 주시기 때문에 자기 몸뚱이가 이끌어지는 거죠.

그리고 또 때로는 이렇게도 되는 수가 있죠. 한자리를 믿고, 한 뿌리를 믿고 의지하고 해야 나무가 크게 자라는데, 그렇지 않고 ‘에이그, 저기 가서 한번 해 봐야겠다.’ 하고 저기 가서 한번 해 보고 저기 가서 한번 해 보고 이러다가는 죽도 밥도 안되죠. 정말 진짜로 바다로 나갈 수가 없어요. 자기가 이 세상에 형성돼서 나온 구녘도 그 구녘이고 들어갈 구녘도 그 구녘이거든요. 그렇기 때문에 죽어서 들어가는 거보다도 살아서 들어가야 하기에 지금 우리가 공부하려고 하는 겁니다. 깨우치지 않았어도 그렇게 자꾸 닿는단 말입니다. 관하면 자꾸 닿아요. 닿아서 모르는 게 없어요. 그런데 그걸 못 참아서 관해도 안된다고 하면서 그냥 모두 그러거든요.

여러분과 나와 다른 것이 뭐냐 하면 나는 지금 죽는다 하더라도 모든 걸 내버렸어요. 우리가 항상 얘기하죠. ‘봐도 본 게 없고 들어도 들은 게 없다. 만나도 만난 게 없고 또 가고 와도 가고 온 게 없고 모두 제자리걸음이고 하나도 한 게 없다. 내가 먹은 것도 없다. 내가 어떤 걸 먹었을 때 내가 먹었다고 할 수 있으랴. 그러니까 먹은 것도 없고 한 것도 없다.’ 이렇게 하다 보니까 그것이 바로 변하지 않는 금덩어리가 돼서, 그게 자불이 통한다는 얘깁니다. 그러니까 여러분은 당장 죽는다 하면 거기에 그냥 푹, ‘어쩌면 좋은가’ 하고 야단법석들을 하시는데, 그래서 친척들한테도 식구들한테도 미리미리 관하는 도리를 알려 줘라 하는 거죠. 급하면 그래도 나올 테니까 말입니다. 때로는 어떻게나 답답한지 몰라요. 자식들한테 무슨 일이 생겼다고 왔을 때에 제일 답답한 거예요. 본인도 잘 모르는데다가 관하는 도리를 자손들한테 가르쳐 주질 않아서, 그것이 재산 물려주는 거 보다도 더 소중하다고 그랬는데도 불구하고 안 가르쳐 주고 말이에요.

부처님께서 항상 자기가 그대로 자기 자불을 알아서 여여하게 살아라 이랬는데, 누구에게나 본래 다 갖추어져 있고 만법을 들이고 내는 것도 다 그대로 여여하다고 하셨는데, 그러니 각자 자신을 발견하라고 하셨는데 말입니다. 예전에 때로 “시자야!” 불러서 “예!” 그러면 “응, 알았다.” 이러는 선지식도 있었다는데 말입니다. 사계절이 오는 거 보세요. 이게 전부 여러분의 스승입니다. 하나도 스승 안 되는 게 없는데 마음이 들떠 가지고 빨리 좀 해 보려고 여기 가서 해 보려고 하고 저기 가서 해 보려고 하고, 이러한 마음을 가졌다면 그거는 부처님의 길을 가는 게 아닙니다. 말이 아무리 좋은들, 이론이 아무리 좋은들 몸 떨어지면 입도 떨어지고 입 떨어지면 말도 떨어질 텐데 말이 좋다고 들으러 다니는 게 문제가 아니라는 것을 분명히 아셔야 합니다