영혼의 존재를 알고 싶습니다. > 길을 묻는 이에게

영혼이라는 것은, 자기가 어떻게 살아왔느냐에 따라서 그 영혼에 인과가 붙어 있습니다. 자기가 지금 살아나가는 데에 인연을 맺죠? 악한 인연도 선한 인연도 모두 컴퓨터에 입력되듯이 그 모든 것이 정수에 입력이 됩니다. 즉 말하자면 과거의 악업이든지 선업이든지, 또는 인과성·윤회성·업보성·세균성·영계성 이 다섯 가지가 합쳐친 그것을 바로 여러분이 인연 삼아서 자기 그릇대로, 차원대로 정자 난자를 택합니다. 택해서 자기가 어떻게 살았느냐에 따라서 깡통에게 갈 것은 깡통에게 가고, 금한테 갈 것은 금한테 갑니다. 그래서 그렇게가족이 되는데, 몸 속에도 가족이 되고 바깥에도 가족이 돼 있습니다. 그런데 깡통은 깡통대로 만나고 금은 금대로 만납니다. 이렇게 구성됨이 철두철명합니다. 우연은 없습니다.

그리고 사람마다 다 본체가 있습니다, 근본 본체. 예를 들어서 내가 죽는다고 하더라도 그 본성은 그대로 있는 겁니다. 그러기에 그 불성 자체가 하늘과 땅을 기준해서 불기둥이라 한다면‘불‘이라는 것은 생명의 근본을 말합니다. 우주와도 직결이 돼 있고 일체 만물이 자라는 그 땅과도 합류화 돼 있습니다. 천지가 합류화 돼 있듯이. 그래서 기둥이 있으면 그 기둥을 끼고, 수레가 돌듯이 돌아가는 겁니다. 생사윤회 모든 일체가 돌아가는 것이 그 기둥을 끼고 돌아가는데, 그 기둥은 움죽거리질 않습니다. 움죽거리지 않으면서 그 능력은, 심봉이 들어가야만 됩니다. 그래야 바퀴가 구르죠. 그러나 바퀴를 꿴 그 심봉은 움죽거리질 않습니다. 움죽거리질 않으면서 바퀴만 굴러가게끔 그 힘을 배출해 주는 겁니다. 그러기 때문에 불성은 움죽거리질 않는다는 말이 나옵니다.

그리고 그 둘레에 돌아가는 바퀴는 우리들이 지금 이랬다 저랬다 하고 돌아가는 마음입니다. 시공을 초월해서 돌아가는 바퀴를 말합니다. 그런데 마음을 잘못 쓰면 그 바퀴에 나쁘게 감기고, 또 좋은 마음을 써서 악이 거기에 붙어 있지 않는다면 선으로서 좋은 것이 감기게 되는 거죠. 즉 입력이 되는데 그것을 바로‘영’이라고 그럽니다. 영! 그리고‘혼백’이라고 그러죠. 그러니 근본 불성하고는 다른 의미입니다. 그러니까 우리가 마음을 내되, 선하게 내라고 하는 겁니다. 부처님의 마음 공부에는 악한 것도 선한 것도 다 놓으라고 했습니다. 왜냐하면 악하게 쓰다 보면 선하게 쓸 수도 있고, 선하게 쓰다 보면 악하게 쓸 수도 있으니까, 그 양면을 다 놔라 이겁니다. 그 양면을 놓는 법이 바로 내가 지금 여기서 일러드리는 그 자체입니다. 왜냐? 선은 감사하게 놓고 악은, 악이 나오는 것도 그 자리에서 나오는 거니까 악이 나오지 않게 하는 것도 모두 거기다가 다시 입력을 해라 이겁니다.

그리고 천도가 왜 필요하냐고 물어봤죠? 지렁이가 기어가다가 사람한테 밟혀서 허리가 끊어질 듯 아파하며 엉금엉금 기어가는 그 아픔이나 사람이 차 사고를 당해서 다리를 다쳐가지고 입원을 하고 있는 거나 똑같은 경우입니다. 어느 거든 고통의 쓰라림을 겪지 않는 생물은 없으니까요. 그러나 그뿐입니까. 죽은 사람들의 영혼은 인간으로 살던 차원대로, 죽어도 그 차원대로 있습니다. 더하고 덜함이 없거든요. 산 사람은 좀 더했다 덜했다 할 수도 있지만 죽은 사람은 부딪침이 없으니까 더하고 덜함이 없는 겁니다. 한 그릇의 차원이라고 한다면 한 그릇 그대로입니다. 그래서 천도가 필요하다고 하는 겁니다.

처사님이 궁금한 것이 참 많은 것 같은데, 아는 것이 전부가 아닙니다. 하나라도 체험을 하고 실험을 하고 나를 발견해서 이 생에서 벗어나야 되는 것이지, 이리 저리 끄달리면서 살다가 벗어나지 못한다면 그 아는 것이 다 무슨 소용이 있겠습니까? 다음 생에 인간으로 올지 짐승으로 올지도 모르면서 세세생생 끌려다닌다면 그게 가당키나 한 일입니까? 그러니 궁금해하는 마음이 나오면, 밖으로 그 답을 찾아 헤매기 이전에 근본에다 되놓고 거기에서만이 답을 줄 수 있다고 믿고 맡기세요. 우리가 이것저것 찾아 방황하면서 언제까지나 끄달리면서 살수는 없으니까요. 꼭 그렇게 하세요