어떤 것이 정법인지요? > 길을 묻는 이에게

우리가 불법을 배운다고 해서 다 된 게 아닙니다. 우리가 불자가 돼서 불자 노릇 하는 게 자랑거리가 아니고 진짜 불자 노릇을 어떻게 해야만 부처님의 참다운 제자인가를 알아야 합니다. 누가 그렇게 한다 그래서 그런 거 보고 그대로 쫓아가서는 안 돼요. 지금은 너무 쇠퇴해져 있어요. 옛날 부처님 당시, 유마힐 거사가 있던 당시, 또 조사들이 있었던 당시, 달마 대사나 혜가 스님 모두 이런 분들이 있던 당시에는 절대로 기강이 죽질 않고 쇠퇴하질 않았습니다. 그렇게 가르치지도 않았고요. 지금처럼 이렇게 가르치지도 않았거든요. 사람이 말을 해서 그 말 한마디가 한데 떨어지게 한다면 부처님의 제자로도 취급을 안 했어요.

이 마음속에 수레가 있다면, 이게 쉬지 않고 돌아가는 수레라면 반드시 그 수레에 한 바퀴 돌려서 책정을 해서 말이 나와야 그게 정법인 겁니다. 그 수레를 거치지 않고 그냥 하는 말은 사사로운 삿된 말로 취급을 하죠. 그렇게 연결이 되질 않고요, 또. 그 수레바퀴에 한번 돌려서 나온다면 우주하고도 직결이 돼 있고 이 세상하고도 가설이 돼 있기 때문에, 그 가설이 된 그 자체가 바로 수레거든요, 수레. 이 지구가 돌아가는 수레처럼. 그렇기 때문에 다 통신이 돼 버려요. 그러니까 돌에 올려놔도 산다고 하죠.

사람이 죽으면 송장 남겨 두고선 모두들 그 송장을 보고 울고 그럴 때에 자기가 자기 송장을 내려다보고 ‘참, 저렇게 껍데기인 것을 보고 우는구나.’ 하는 그런 생각을 하고 씁쓰름하게 돌아서는 그것을 죽어서만이 알아서는 안 되죠. 살아서 알아야 돼요. 살아서 알고 살아서 터득을 해야지 그게 구경경지에 이른다고 그러지 그렇지 않으면 그게 공덕이 없다 하는데, 그것은 한마음이 되지 않는다는 결론이죠. 한마음이 돼야 공덕이 되는 거지, 공심과 공용과 그 모두가 한데 합쳐서 이렇게 돌아가야지 이게 공심으로 화하지, 만약에 이게 자기 개별적인 어떠한 생각으로서 돌아간다면 이건 공심이 될 수가 없잖아요. 천지가 다 말입니다.

그러니 이게 정법이다 사법이다 하기 이전에 그걸 다 놔 버리고 못났든 잘났든 문이 아니든 문이든 한번 엎드러져 보고 돌아가는 겁니다. 이것이 큰 경험이며 보배를 크게 이루는 지름길이에요. 그러니 남의 말로 팔만대장경에 이렇게 해 놨으니까 요렇게만 가야겠다. 이건 모두가 착입니다.

예전엔 등대가 있고 등잔이 있고, 기름이 있고 심지가 있고 성냥이 있고 손이 있어야 했죠. 그런데 말입니다, 그 손도 사람의 마음이 있기 때문에 손이 들어지지 억지로 들어지나요? 그리고 또 우리가 책을 본다 하는 것도 글자가 아니라면 어떻게 마음을 담습니까? 글자를 쓸 때 마음이 있기 때문에 글을 쓴 거지 마음이 없다면 어떻게 글을 쓰나요? 그래서 글을 보지 말고 그 글 속의 백지의 마음을 봐라 이겁니다. 글씨가 나를 보고 내가 글씨를 보지 말라 이거예요. 우리는 글씨 써 놓은 대로 이름을 가지고 상징하지 말고 그 글씨 속에 있는 거, 그 속에 뭐가 있다는 거를 알아야 하는 거다 이 말입니다.

그러니 아까 말씀드렸듯이, 자기 마음속에 있는 수레를 거쳐서 한번 돌아 나올 수 있는 그런 이치라야 모든 것이 부처님 법 안에서 돌아가는 그 공한 이치를 알 수 있을 것입니다