동호회 방에 이상한 글 올라와... > 길을 묻는 이에게

우리가 살아나가는 동안에 흐르는 물소리를 듣죠. 흐르는 물을 보죠. 또 그게 얼고 파도를 치다가 잔잔해지죠. 또 바람이 불면 온통 나무가 흔들리죠, 가을이 되면 낙엽이 져서 떨어지죠. 사계절을 볼 때 말입니다.

잔잔한 물을 보면 사람의 마음이 아주 숙연해지면서 잔잔해집니다. 파도가 치는 걸 보면 아주 산란해집니다. 그러니 이것도 스승이요, 저것도 스승이요, 낙엽이 져서 가을에 뚝뚝 떨어지는 걸 보면 구슬퍼지고 날이 추우면 아주 쓸쓸해지죠. 요렇게 간사해요. 그러고도 그것이 그대로 철칙인 것이죠.

그런데 저 나무들은 모두 나같이 살라고 합니다. 그렇다고 내가 그냥 좇아가면 안 되죠. 그게 좋으면 그것대로, 또 같이 살면서 넘어가고 넘어갑니다. 지금 이 순간도 우리가 이것 보고 저것 보고, 이것 보고 저것 보고 하면서 넘어왔습니다. 그런데 본 게 하나도 없습니다. 왜 본 게 없느냐? 그 눈 가지고는 금방 보고 금방 넘어가고, 금방 보고 금방 넘어갔기 때문에 담아두질 않았어요. 담아진 게 없어요.

그래서 우리가 수행을 하려면, 가는 것 일부러 쫓아가서 잡지 말고, 오는 것 막지 말고, 하다 못해 부처가 온다 하더라도 꿀꺽 삼킬 수 있고, 또는 마구니가 온다 하더라도 꿀떡 삼킬 수 있어야만 됩니다. 그것은 자기가 마음의 실천을 해보지 않으면 이 도리를 납득하지 못합니다. 가는 것 잡지 않고, 오는 것 막지 않는다는 이 뜻을 말입니다.

그러니 어떠한 거든지 걸림이 없이, 가는 것도 오는 것도 그대로 법인데 뭣 때문에 간다, 온다 야단법석을 하겠습니까? 공부하는 수행자라면 그러한 마음으로 살아야 된다 이겁니다. 그래야 전체를 다 삼킬 수 있지 않겠습니까