제법이 무아라는데 > 길을 묻는 이에게

그러죠. 없다는 것은 공했다 이겁니다. 지금 선생님께서는 보는 걸 고정되게 보고 사십니까? 듣는 걸 고정되게 한 소리만 듣고 사십니까? 하나도, 생활하시면서 하나도 거기에 고정되게 있는 게 없습니다. 모두가 공해서 그냥 그저 쉴 사이 없이 공해서 돌아가고 있습니다. 그런데 무엇을 세울 게 있겠습니까?
 
물론 세울 게 없기 때문에 예전에 스님네들은 무무역무(無無亦無)라고 그런 말도 했습니다. 없고 없고 또 없다고 그랬는데 없는 것은 없는 것대로 지금도 모두 없습니다. 이거 뭐, 눈도 깜짝거리고 이것도 생각하고 저것도 생각하니 뭐, 어떤 거 생각할 때 나라고 할 수 없으니 없는 거죠, 모두.

그러니 자유권은 자기가 가지고 있으면서도 자기가 중생이라는 겁니다. 자기 소견이 중생이라 그러고, 자기 소견이 나는 그렇게 못 한다 그러고, 자기 소견이 나쁘다 그러고 그래서 그렇지 본래 나쁜 것도 없고 좋은 것도 없고 자기가 할 따름입니다. 지금 빨리 부지런히 가셔서 색경을 보시고 한 팔 들어 보십시오. 거기 그림자가 어떻게 보이나. 그래서 자기부터 알아야 둘이 아닌 도리를 알게 되고 둘이 아닌 도리를 알아야 둘이 아니게 나투는 도리를 알 수 있을 겁니다.

그렇기 때문에 그거부터 알아라 이런 소리입니다. 인생은 어디서 와서 지금 어디로 가고 있고 내가 지금 무엇을 하고 있나? 불(佛)은 어디 있다는 건가? “불이 어떤 것입니까?” 하니까 해골 쪽을 딱 던져 주거든. “이놈아, 이거야!” 그러고 주니까 아무리 몇 날 며칠을, 몇 달을, 아니 한 이삼 년 지나니까 아, 해골이 말을 하더랍니다. “야, 이놈아! 너, 나처럼 눈도 빼 버리고 귀도 빼  버리고 코도 없애 버리고 혀도 없고 네 몸뚱이도 없고 다 없어야지, 임마! 그래야 너가 어떤 걸 알 거다, 임마!” 그러더라는 겁니다. 아, 그래서 그 해골을 붙잡고 “야, 임마!” 그러고 그거 가지고 몇 날 며칠 싸우다가 홀연히 알게 됐더랍니다.

그런 거와 마찬가지로 여러분 지금 의식만 빼면 송장인데 그 해골과 뭐가 다르겠습니까? 그러니 여러분은 그대로 지금 육근의 작용으로써 우리가 육진의 모든 것을 놓고 간다면 바로 육식도 거기 포함해서 둘이 아니게 절대적으로 자기 참자기를 발견할 것입니다. 과거의 자기와 현실의 자기가 상봉할 것입니다.