말로써 전할 수 없는 정신계의 이치 > 주제법문

질문: 스님, 저는 지금 국제정치학을 공부하고 있는 ***입니다. 제가 스님께 질문드리고 싶은 것은 제가 스님의 가르침을 접하고 나서 가장 감명 깊었던 거는 활용편이었습니다. 활용편을 읽어보고 불교가 염세적이 아니다. 바로 생활 속에서 진취적으로 나갈 수 있는 것이다. 거기에 상당히 인상 깊어서 제가 국제정치학 쪽에 지금 논문을 쓰면서 스님의 가르침을 좀 응용해 보고자 합니다. 그런데 아직은 국제정치학 쪽에서는 모든 걸 물질적인 환경에 중요성을 주고 있고, 또한 그것을 설득력 있게 설명하기 위해서는 증거와 거기에 합당한 어떤 그, 증거자료를 제출할 것을 갖다가 요구하고 있습니다. 스님의 지금 가르치시는 마음공부는 정신세계에 대한 중요성이 상당히 중요하기 때문에, 제가 지금 관점을 두고 보고 있는 거는 과연 인간들이 국가와 국가간의 관계를 어떠한 관점에서 보고 가느냐. 그렇게 보고 하나의 잣대를 뒀기 때문에 전쟁이나 분란이라는 것이 끊임이 없이 지금까지 계속돼 오지 않았느냐. 요런 시각에서 보고 있습니다. 그런데 그거를 증거로 내세우려고 하니 상당히 어려움이 많이 있습니다. 

큰스님: 이거 봐요. 전력이 어떠한 용도에 따라서 전력을 꺼내 쓰죠? 끌어 쓰죠? 근데 전력을 이렇게 끌어 쓰는데 오는 것도 보이지 않고 가는 것도 보이질 않아요, 전력이! 그죠?  근데 불은 켜지거든요. 이 전력이 오는 것도 순간 오는 거기 때문에 보이지 않죠? 보이지 않는 걸 증거로 내놓으려니 내놓을 수가 있나. 그리고 전도되는 문제, 내 의견을 전도되게 하고 또 에너지를 이쪽에서 이쪽으로 옮기는 데는 되는데, 예를 들어서 내가 그것을 서울에 있을 때, 예를 들어서 “스님! 미국에서….” 이걸 가량 얘기하는 겁니다. 그리고 진실이고, 또. “스님, 병원에 가서도 하혈이 멈추지 않고, 영 멈추지 않습니다.” 했을 때에 난 아무 소리 못 해요, 알았다고만 그럴 수밖엔. 그럼 알았다고 하는 동시에 만약에 이게 에너지가 전도가 된다면, 그거 내가 둘 아니게 그냥 전도가 된다면 그게 하혈이 멈출 거란 말입니다. 그러면 그 전력이 오고 가는 게 없이 오고 가는 그거나 똑같은 얘기죠. 그런데 그걸 어떻게 증명을 내놓습니까. 그러니깐 비밀이라는 얘기죠. 그러니까 정신계란 얘기고요. 그러니까 우주의, 허공의 얘기예요, 지금. 

그런데 허공에도 생명들이 꽉 차 있거든요. 생명들이 꽉 차 있는 반면에 에너지도 꽉 차 있거든요. 그래서 우리가 그만큼 차원이 높아져야 에너지도 허공에서 꺼내 쓸 수 있다 이 소리죠. 이것이 마음으로써, 지금 예전에 ‘접시 비행기가 떴다.’ 이랬죠?접시 비행기가 왜 십리 안팎으로 와서도, 이십 리 삼십 리 저 뒤에 와서도 이 서울 내외를 다 알고 다, 이가 기어 다니는 거까지도 다 봤을까요? 그게 마음으로써 봤기 때문에 다 보는 거예요. 마음을 컴퓨터에 넣어서 컴퓨터 장치가 됐거든요. 그러니까 그것을 여러분들이 다 그 차원이 높아져야 이것이 답변을 할 수가 있는 거죠. 그래서 그 답변을 그래도 어딘가가 모르게 저, 지금 저기서 공부한 사람들….

오하이오주, 하이고 참. 거기서 공부한 사람들은 그 공부를 했기 때문에 그래도 논문을 쓸 때에 웬만큼 그래도 답변을 한 거예요. 그래서 다 박사학위 따 가지고 왔잖아요. 그래, 교수로다 추대가 되고. 그러니까 이 마음공부가 여러 갈래로 다 쓸모가 있다는 거예요. 지금 불교에서도 논문 쓸 때 이 선사상이라든가 선, 선교를 이렇게 배울 때에도 학적으로 배우고 이게 그렇게 되거든요. 그러면 그냥 불교학으로 배우는 사람 있고, 선으로 배우는 사람이 있는데, 선과로. 선과로 배우는 사람들은 이것이 논문에 대해서 제대로 되지 않는다면 안 되거든요, 이게. 이 공부를 하지 않는 사람들은 정신계에 아예 그냥 미약하기 때문에, 정신계라는 건 알고 있는데 그거를 실천을 할 수가 없으니깐, 보이지 않는 데 몽둥일 가지고 너 죽인다고 쫓아와도 그거는 어떻게 대치를 할 수가 없는 거거든. 이거 배운 사람들은 다 대치해요.

질문: 그럼 스님, 요새 사회과학에서는요, 모든 사회현상을 갖다가 인간의 합리성을 가지고 설명을 하려고 그럽니다. 다시 말씀드리면 인간이 이성적인 존재라는 것을 기본을 두고 그 설명을 하려고 그러는데요. 제가 얼마 전에 어떤 스님을 만나뵀더니 불교에서는 결코 인간이 이성적인 동물이 아닌 인간은 감정적인 동물이다. 이것이 감정이 이성을 앞서는 걸 갖다가 먼저 인식을 하고 생각을 한다는 말씀을 하셨습니다.

큰스님: 그것도 아니고 그것도 아니에요. 이성도 아니고, 감정도, 감성도 아니에요. 그것은 이게 우리가 고정된 게 하나도 없죠? 살아나가는 데요. 보는 것도, 아까도 얘기했듯이 보는 것도 듣는 것도 말하는 것도 만나는 것도 하는 것도, 전부 고정되게 하는 게 하나도 없어요. 이거 하면 이것 해야 하고 이거 들으면 저거 들어야 하고 이거 보면 저거 봐야 하고 그러니까 그렇게 하는 데에 어떤 거를 했다고 하고 어떤 걸 봤다고 해요? 내 이 생명체들이 전부 같이, 더불어 같이 작용을 하기 때문에 본 건데. 

그러니까 감성도 아니고 이성도 아니에요. 단 닥치는 대로, 우리가 그냥 찰나찰나, 진리처럼 말이에요. 찰나찰나 그냥 ‘나툰다’ 이러는 건 건너뛰는 걸 나툰다고 그러죠. 건너뛰고 가는 거예요. 한 발짝 떼어 놓고, 한 발짝 떼듯이. 그러니깐 이게 인간이라는 거는 단, 이 마음에 소속된, 움죽거리는 그, 즉 말하자면 심부름꾼일 수도 있고, 또 그다음에는 집일 수도 있다. 즉 말하자면 안에 알맹이가 있으면 거죽에 이게 보호된 장치가 있듯이, 지구도 안에 있으면 바깥에 이렇게 지구라는 장치가 돼 있듯이 그렇게 돼 있기 때문에 둘이 아니다. 이 육신과 정신계와 둘이 아니게 그냥 끝없이 돌아가는 위치기 때문에 그것은 우리가 차원이 높게 발족하는 대로 발명을 할 뿐이다 라는 얘기죠. 

질문: 감사합니다. 스님, 생활에서 수행하는 방법에서 몇 가지 어려운 점이 있어서 질문드리겠습니다. 스님께서는 제일 첨에 할 일이 자꾸 관을 하고 주인공한테 맡기라는 말씀을, 다가오는 바깥 경계건 안에서 나온 경계건 다 그렇게 하라고 가르쳐 주셨습니다. 그런데 어쩌다 보면 가끔 가다가 탐욕이 무엇인지, 또 원을 세운다는 게 무엇인지, 좀 혼돈이 될 때가 있고요. 또 이것이 제 생각으로 합리화만 시키는 것이 아닌가 하는 그런 혼란 속에 빠져들 때가 있습니다. 가르침 부탁드리겠습니다. 

큰스님: 탐욕이라는 건요, 괜히 조그마한 거 가지고 관습과 집착과 욕심과 이런 데서 오는 거지, 진짜 욕심 많은 사람 보질 못해서 그렇죠. 진짜 욕심 많은 사람은 보질 못해서 그래요. 진짜 욕심 많은 사람은 몽땅 다 그냥…. 얻기 위해서 다 버려요. 다 버려 가지고 다 얻어요. 요만한 거 하나 버리지 않고 다 얻어요. 다 얻어 가지고 다 남한테 베푸는 거예요. 그렇게 하듯이 그까짓 걸 가지고 욕심이라고 하지 마세요. 그게 뭣이 욕심이에요? 살아나가는 데 이렇게 이렇게…. 그러니까 ‘욕심 없이 살아라.’ 이러는 건 뭐냐. ‘자기가 했다. 자기가 벌었다. 자기가 살려고 이렇게 애쓴다.’ 이러는 아만 아상을 버려라. 이러고 ‘내 주인공이 주인이지 나는 주인공의 하인이니까 주인이 하라는 대로 할 뿐이지, 움죽거릴 뿐이지, 주인 거니깐 너 알아서 해.’ 하고 다 거기다 맡긴다. 돈이 있는 것도 거기다가, 돈이 없는 것도 거기다, 하는 것도 거기다, 모든 걸 거기에서 앞으로 진행해서 잘 논문을 쓰게 하는 것도 거기…. 

질문: 감사합니다, 스님.