어떤 것이 진짜 불교인지요? > 길을 묻는 이에게

그냥 우리 생활이 불교입니다. 무슨 어느 나라, 이런 거를 따지기 이전에 우리가 한 지구 안에서 그냥 그대로 사는 것이 불교며 그대로 사는 것이 참선이며 그대로 사는 것이 여여한 것입니다. 그런 걸 모르시니까, 여여한 걸 모르시니까 일후의 그 마음이라. ''마음을 낸다'' 이런 것은 자기 자신의 자유지만 마음이 없는 것이 마음이다 이렇게 말할 수 있겠습니다. 마음이라는 것은 마음을 어떻게 쓰느냐에 따라서 이걸 썼다 저걸 썼다 말을 할 수가 없는 것이 마음이기 때문입니다. 

한 가정에서 이렇게 산다 하더라도 부모가 자식을 부를 때에 "얘, 아무개야!" 하고 부르면 "네." 하고 자식의 노릇을 해 줘야 됩니다. 또 "아버지!" 하고 부르면 또 아버지의 노릇을 해 줘야 되겠죠. "여보!" 하고 부르면 남편 노릇을 해 줘야 하고요. 자동적으로 그건 그렇게 되는 게 아닐까요? 자동적으로 모든 생활이 그렇게 돼 있습니다.  그러니 어떠한 거를 할 때, 내가 아버지가 됐을 때 내가 했다고 할까요, 또 아들 노릇을 내가 할 때에 ''내가 아들 노릇을 했으니까 나다.'' 이렇게 말을 할 수 있을까요. 

그 여러 가지 노릇을 했다 하더라도 내가 한 것이 하나도 없어요. 왜냐. 그렇게 자동적으로 많이 했어도 함이 없이 했을 뿐이다 이거죠. 우린 여기 들어올 때에 걸어서 들어오기는 틀림없이 걸어서 들어왔습니다. 그러나 발자취를 짊어지고 오신 분이 있으신가 생각해 보세요. 모든 거를 자기 자신들이 하고도 한 게 없다는 것을 아셔야 합니다. 짊어지고 다니는 게 아니거든요. 그런데 마음 하나가 잘못됐으면 과거를 외려 붙잡고 간다 이겁니다. 

어저께 한 일도 오늘 걱정을 해야 하고 그걸 붙들고 쩔쩔 매고요. 일초 전도 과거니까요. 일초 후도 미래니까요. 그럼 현재만 있느냐. 현재만 있는 것도 아니다 이겁니다. 현재도 공했단 얘기죠. 과거도 현재고 미래도 현재고 현재도 공했으니까 모두 여러분이 할 뿐이지 한 것은 없다 이것입니다.  듣는 것도 하나만 듣고 마는 겁니까? 똑같은 걸 듣습니까? 이걸 듣고 또 딴 거 들어야 하고 또 딴 거 봐야 하고 딴 거를 해야 하고 딴 사람 만나야 하고, 이건 일일이 이렇게 돌아가면서 이렇게 작용을 해야 하니까 이것은 얼른 쉽게 말해서 공용(共用)입니다, 공용! 

공용인 까닭은 왜냐? 내 오장육부에도 생명체가 천차만별로 들어 있으니까요. 이 몸속에 생명체가 그렇게 많이 들어 있어서 의식이 자기 마음을 건드린다는 것을 모르시나요? 이 모든 의식들이 자기가 마음먹는 대로 따라주게끔 만들어야 될 거 아닙니까. 이 인간의 한 모습이 한 세계라고 봐도 됩니다. 우리 인간이 이렇게 크다면 요만하게 좁쌀 알갱이만하게 하나 만들어서 넣어 보세요, 어떻게 되나. 그것이 수효를 헤아릴 수가 없다 이겁니다. 수효를 헤아릴 수가 없이 많은데다가 그 수효를 헤아릴 수 없이 또 이름이 주어져 있죠. 우리네 세계, 이 지구 하나의 세계가 벌어져 있듯이. 위다 장이다 척수다 척추다 방광이다 장이다 하는 그 이름들이 수효가 없습니다. 다 따지자면 그 수효를 어떻게  일일이 헤아리고 다니겠습니까. 그러나 내 마음 하나면 그 의식이 다 거기에 포함돼서 하나로 작용을 하게 되니까 공용이다 이 소립니다. 

그래서 예를 들어서 내 마음이 아파서 관하면 의사가 돼 주고 또 집안이 안돼서 관하면 관세음이 돼 주고, 이 소리는 뭐냐 하면 해결사가 돼 준다 이겁니다. 그리고 때에 따라서 관하면, 자기 용도에 맞게 관하면 또 보디가드가 돼 주고요. 이거는 천차만별로 용도에 따라서 다가오는 것대로 현실로서 그것이 행이 되니까요.

그런데 우리 인간이 그것을 모르니까 그것이 천만의 말이지 그게 그렇게 될 수가 있느냐는 의문이죠. 모든 주처는 자기네들이 전부 가지고 있습니다. 주처가 있기 때문에 자기가 자기를 형성시켰고 자기가 형성됐기 때문에 주처는 자기한테 있습니다. 그렇기 때문에 자기네 주처는 뿌리와 같고 자기 모습은 싹과 같은 것이죠. 그러게 싹은 뿌리를 믿고 뿌리는 싹을 돕고 이래야 푸르게 살 수가 있다는 얘기죠. 이 불교라는 것이 이 이름으로만 ''불교 불교'' 하는 게 아닙니다. 이건 종교를 말하는 게 아닙니다. 진리를 말하는 겁니다. 불교라는 단어는 진리를 말하는 겁니다. 

우리가 너무 몰라서 나라가 싸우게 되고 분쟁이 일어나고, 이런 문제들이 많이 있는 것이 바로 우리가 모르니깐 그렇다 이 소립니다. 예를 들어서 우리 지구를 어느 혹성이, 즉 말하자면 부딪치게 됐다 이런다면 어떻게 해야 그거를 해결하겠습니까. 이 불교란 너무도 심오하고 너무도 광대해서 무변한 겁니다. 내 마음은 체가 없어서 그 혹성이 될 수가 있는 것입니다. 내가 그 혹성이 된다면 그것을 멀리 해서 부딪치지 않게 하는 그런 이유가 있죠. 

이 불교라는 것이 아까도 말했지만 하나의 진리의 핵심이라 할 수 있는 겁니다.  보이지 않는 마음세계나 보이는 물질세계나 모두가 이렇게 합류화해서 서로가 무전통신기로 통신을 하면서, 날아 다니는 새나 지렁이도 서로 언어를 통하고 서로 말을 통하고, 무의 세계의 영혼들도 그렇고 이렇게 가는 것이 모두가, 육신이 없어서 우리가 육안으로 보진 못해도 항상 같이 돌아가고 있다는 얘기입니다.  그래, 같이 돌아가고 있으니까 그것이 ''교(敎)'' 입니다, 즉 말하자면.  그래서 이 불교라는 말은 어느 한 군데 국한되어 있는 게 아니라, 우리 전 세계뿐만 아니라 우주 삼천대천세계의 모든 섭류가 돌아가면서 서로 통하고 돌아가는 그 자체, 그것이 바로 진짜 불교가 아니냐 하는 생각이 듭니다.