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수행은 누가 하는 것입니까?

본문

질문

불교인이면 누구나 배워서 알고 있는 삼법인(三法印) 중에 ‘제법무아(諸法無我)’라는 말이 있습니다. 그 뜻이 ‘제법에는 이름하여 붙일 것이 없다.’ 하는 뜻으로 알고 있습니다. 그런데 그렇게 제법에 이름하여 붙일 것이 없다면 오늘 수행은 누가 하는 것입니까. 그리고 왜 이 공부를 그렇게 해야 됩니까. 또 ‘나’라고 할 것이 없다면 업은 어디에 붙은 것입니까? 그 뜻을 알아들을 수 있도록 가르침 부탁드립니다. 

댓글목록

큰스님 말씀

관리자님의 댓글

관리자 작성일

이 얘길 항상 합니다만, 여러분이 찰나찰나 아버지 노릇 하고, 엄마 노릇 하고, 자식 노릇 하고, 형제 노릇 하고 그러죠? 그렇게 찰나찰나 생활하며 돌아가되 찰나찰나 그렇게 많은 모습으로, 천차만별로 돌아가는데 어떤 노릇 할 때 꼬집어 나라고 할 수 없으니 없다고 하는 겁니다. 그렇게 돌아가는 그 자체가 바로 초월해서 돌아가니까 함이 없이 한다는 것이죠.

아버지가 될 때에 나라고 하겠습니까, 남편이 될 때에 나라고 하겠습니까, 자식이 될 때에 나라고 하겠습니까. 나라고 할 것이 없이 사이가 떨어지지 않고 찰나찰나 나투며 화해서 돌아가니까, 나라는 걸 이름해서 세울 게 하나도 없다는 것입니다. 그래서 “나는 공했노라. 나는 없노라. 나는 생각조차 하지 않았노라. 나는 한 일이 없노라.” 하는 겁니다. 또 나는 여러분한테 설법한 일이 없다고 하는 것입니다.

그건 왜냐하면 여러분이 생활 속에서 쳇바퀴 돌아가듯 남편 노릇 했다, 자식 노릇 했다, 아버지 노릇 했다 하면서 순간순간 돌아가는데 어떤 거 할 때에 남편이 했다고 그러고, 어떤 거 할 때에 아들이 했다고 하겠습니까. 모든 게 그렇게 돌아가니 나라는 게 너무 많은데, 그냥 아버지 노릇 하고, 남편 노릇 하고, 자식 노릇 하고, 사위 노릇 하고, 친구 노릇 하면서 여여하게 돌아가는데 어찌 붙을 게 있겠습니까.

공해서 없다는 거를 알면 붙을 게 없을 것이고, 천차만별로 바깥으로 끄달리고 ‘내가 있다, 내가 했다, 내가 줬다’ 하면서 ‘나, 나, 나’ 이러고 돌아가면 그냥 매사에 걸려서 돌아가죠. 여러분이 음식을 먹고 소화를 잘 시켜서 먹는 대로 소화가 잘되면 그대로 여여한 거고, 어떠한 거든지 욕심을 내고 먹으면 체해서 소화가 제대로 되지 않고 대변이 제대로 나가지 않으니 걸려서 죽습니다. 그거를 한번 생각해 보십시오. 우리가 마음을 잘 써서 소화가 잘되면 걸림 없이 돌아가고, 모든 걸 재료로 알고 실천을 해서 체험을 한다면 마음의 발전이 되고, 지혜로운 마음이 생기고, 과학적인 문제가 거론되고, 창조력이 생깁니다. 그러나 만약에 그런 마음이 없다면 내내 걸려서 무심의 50% 정신세계는 모르고 물질세계만 알아서 절름발이로 살게 되는 겁니다.

지금 시대는 정신세계가 아니라면 안 됩니다. 정신을 뺏기고 정신을 뺏어서 사는 시대라고 할 수 있습니다. 꼭 육으로 잡아먹혀야 잡아먹히는 게 아니거든요. 정신을 뺏어 먹고 사니까 정신을 잡아먹히지 않기 위해서 정신 공부를 해야 된다는 얘깁니다. 그러니 궁금해하고 질문하는 그 자체를 생각해 본다면 수행을 누가 하는지, 내가 없으면서 내가 있는 도리를 알게 될 것입니다. 궁금한 그것마저 맡겨 놓아 한번 본인 스스로 체득해 보시기 바랍니다.

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